前言

  因为齐泽克的原因我最近还去看了“当代激进思想家译丛”系列的书，特别是其中的阿甘本，我有一段时间特别痴迷他理论中所谓的“亵渎”，其实根本没有怎么真正 了解而只是单纯的迷上了，以至于有点“恋词癖”的味道了，结果后来发现基本我理解的全是错的...，看了丛书中其它的的书也是，不知道是译本的原因或者本来就晦涩难懂 最后也只能一口气囫囵吞下再说了。
参考书籍 ：《意识形态的崇高客体》 《斜目而视》 《视差之见》 《介绍丛书：拉康》 《小万神殿》 以及网络上搜罗来的各种资料

关于实在界

  拉康语境中的实在界(the Real)也是“现实”，不过不是我们所谓的“现实”，而是“心理现实”。但又不是一般的心理现实，是非想像性、非符号化的心理观实。 实在界是无法被我们直接感知或描述的，它超越了我们的语言和思维能力，在这个层面上，实在界和康德的物自体又有一些相似之处，它们都被认为是超过了我们的感知和理解 能力，不同的是，康德的物自体被认为是一种本体，它更强调其独立于人类认知的客观和自在性，而实在界更侧重于其与人类心理，欲望，象征系统的复杂关系。 从时间的角度看，它是先于想像和符号的。

  实际上真正的“实在界”是既无法想像也无法符号化的，至少是无法完全符号化的。也就是说，即使它能够符号化，也会在符号化之后产生残余。这种残余， 才是我们所谓的现实。令我们极度痛苦、屈辱和欢乐的创伤性经历是无法充分符号化的。即使非符号化不可，也总是被扭曲，总是有剩余。齐泽克有《论暴力》(On Violence)， 称真正的暴力是不可言说。某人被强暴，如果报案，要复述被强暴的过程，这无于第二次强暴 （虽然从法律的角度讲是绝对必要的）。因为要把无法符号化的创伤性经历符 号化，所以这创伤性经历必定有所扭曲，必定有所遮蔽，必定产生残余。只有这残余才能维持现实（感），才能构成现实（感）。也就是说，把现实与实在界分裂 开来，大有必要。把它们分裂开来，是保持心理健康的前提，而非精神病的标志。相反，一且现实与实在界的分界线被打被，实在界侵入现实，就会导致孤独症或妄想 狂。从这个想义上说，真正的心理健康的人都是精神分裂的，也必须是分裂的，因为他知道何者为现实，何者是实在界，如何把两者分割开来，使之井水不犯河水 ，相安无事；真正的精神分裂之人倒是不存在什么“精神分裂”，因为在他们那里，现实与实在界已经融为一体，现实即实在界，实在界即现实，两者之间的界限已被彻底打破。

  正因如此，我们总是以幻象空间(fantasy space) 填补实在界的“黑洞”，并导致剩余。这样的剩余就是我们所谓的“现实”。即是说，现实就是幻象的剩余，就是想象的 剩余。人的一生大多活在幻象之中，实在“幻象”不下去了，才回到所谓的现实，才依靠所谓的现实。这说明，幻象比现实重要。以前我们是透过现实看幻象，现在是透 过幻象看现实。拉康和齐泽克总是与我们唱对台戏。以前我们认为物质第一性，意识第二性，意识是物质的产物和残余；现在倒过来了，意识第一性，物质第二性，物质 成了意识的产物和残余。

关于现实

   齐泽克所谓的“现实”，即我们理解的“现实感”(sense of reality)。现实感是有关现实的完整图景，包括人物、场景、事件等，事件还有其因果链。我们都 有这样的经验：一旦遭遇创伤性经历，我们的现实感就会破灭。这时，我们不敢相信眼前的现实，我们甚至要掐自己一把，以此判断，自己究竞是身在梦里，还是在“现实” 之中。亲人突然去世，固然如此。我们有完整的和谐的现实感，是因为我们把某些创伤性的事件，经验，我们无法程解的生活经历，统统排除在现实之外。齐泽克常举的 一个例子是，我们生活在都市，一般都有完善的下水道系统，所以即使我们天天大便，只要用水一冲，大便就会消失得无影无踪，我们这才有了完整和谐的现实感。 不幸哪天马桶堵了，大便冒出，流得满屋子都是，我们会立即丧失现实感，仿佛生活在噩梦里。齐泽克认为，现实（感）之为现实（感），就在于大便之类的实在界 已经被排除出去。

   梦境，特别是噩梦，对我们而言意义重大。因为在梦中，我们能够遭遇自己的“欲望之实在界”，明白自己的“真相”。我们自以为是个好人，但在梦中，我们杀人放 火，就要被依法“执行”了，才从噩梦中醒来。于是我们自我安慰:噩梦醒来是早晨，太阳每天都是新的。我们本质上都是好人，只是一不留神，在梦中沦落为坏蛋。这是从现 实看实在界。如果从实在界看现实，我们应该说，本质上，我们都是如假包换的坏蛋，只是到了白天，在光天化目之下，才沐猴而冠，道貌岸然地把自己装扮成好人。到底现 实反映了我们的本质，还是梦境反映了我们的本质?我们认定现实反映了我们的本质，拉康认定梦境反映了我们的本质。我们认为梦境是现实的残余和补充，拉康认为现实是 梦境的残余和补充。如此说来，我们做梦时才生活在现实之中;我们生活在现实之中，其实是在做梦。有时候，我们觉得自己最清醒，其实最糊涂;有时候，我们觉得自己最 糊涂，其实最清醒。在鲁迅的《狂人日记》中，同一个人，发疯时最清醒，知道封建礼教吃人，但一旦治愈，一旦清醒，即“赴某地候补矣”，去吃人了。从这个意义上说， 现实是最大的“幻象空间”，梦境(包括噩梦)才是真正的“现实"。只有在“幻象空间”中，我们才能得知自己欲望的真相，展示自己欲望的真相。欲望之“真”不同于现实之“真”。 拉康认为，欲望之真“是像小说那样结构起来的”。小说的意义也在这里，我们能在小说(它的性质、结构与梦的性质、结构相近)中得知我们欲望的真相。

   一般说来，我们所谓的“知”，只是意识层面上的“知”，只是想像界之“知”和符号界之“知”。但在潜意识(虽然精神分析现在基本不再谈论“潜意识”)和无意识 层面上，也存在着“知”只是我们不知道我们已经“知”，不知道我们是如何“知”的，而且这种“知”的形态和性质也令我们困惑。我们都会游泳和骑自行车，但我们对游泳和 骑自行车的“知识”形态感到不解:我们无法像描述、传授其他知识(比如制造游泳衣和制造自行车的知识)那样，描述、传授这种知识。更重要的是，在实在界中，也存在着 “知”，只是由于这种“知”的性质较为特殊，它受到了意识的压抑和理性的过滤，我们根本就不知道我们还有这种“知”，不知道还有这种“实在界之知”。我们并不了解自己 ，我们并不知道自己究竟知道多少，因为我们总是强迫自己遗忘，遗忘那些无法融人符号秩序的创伤性事件。有些事情是“马尾拴豆腐--提不得”，虽然有时难免“不思量， 自难忘”，但总是希望将其遗忘，渴望得到一杯“忘情水”。这就是所谓的“压抑”但被“压抑”不等于被彻底遗忘，“被压抑物”总是要以这种形式或那种形式回归的。

  这样的“精神现实”在文艺作品中常有表现(说到底，文艺作品是“心理现实”的写照，而非我们所谓“现实”的反映)。齐泽克常举的例子是动画片《猫和老鼠》:“猫疯狂追逐老鼠， 根本没有注意到，它的前面就是悬崖峭壁;但是，即使双脚已经离地，猫也没有跌落下去，还在对老鼠紧追不舍。只有当它低头望去，发现自己浮在空中，这才跌落下去。 仿佛实在界暂时忘记了它要服从何种规律。猫向下望去，实在界才'想起’了自己的规律，才开始服从规律。”在我们理解的“现实”中，根本不可能存在这种现象。但它道破 了我们的无意识秘密，揭示了有关“实在界之知”的秘密。

从实在界到现实

  我们可以引用罗伯特·海因莱因的科幻小说的《乔纳森·霍格的倒霉职业》中的一段对车中之窗的描述来稍微具象化实在界与现实之间的关系：
兰德尔让辛西娅稍微打开一点车窗，她照做了，随后猛地倒吸一口气，差一点叫出声来。他没有尖叫，但他想尖叫。在打开了的车窗外面，没有阳光，没有警察，没有 孩子-什么都没有。只有灰色、无形的薄雾，缓慢地流淌着，仿佛宇宙混沌初始的样子。看不到前方的城市，不是因为雾气太重，而是因为它空空如也。听不到任何声音， 也没有任何运动的迹象。雾气开始接近车窗，开始飘进窗内。兰德尔大叫，“摇起窗户!”她想这样做，但双手虚弱无力;兰德尔伸手据上车窗再用力挤回座位。明媚的阳光 恢复了;透过玻璃，他们看到了巡警，看到了喧嚣的嬉戏，看到了人行道，以及远方的城市。辛西娅把一只手搭在他的胳膊上，“开车，特迪!”“等一下,”他紧张地说， 并转向他身旁的窗户。他小心翼翼地摇下车窗，只开了一条缝，还不到一英寸。但已经够大了，无形、灰色的气流还在外面徘徊;透过玻璃看到的是，城市交通和阳光明 媚的大街依然如故;但透过打开的窗子，什么也看不到。

  “灰色、无形的薄雾，缓慢地流淌着，仿佛宇宙混沌初始的样子“，如果这不是拉康所谓的实在界，不是前符号性实体(pre-symbolic substance)的令人厌恶的生活力 的搏动，又会是什么呢?不过对我们而言，至关重要的问题是，实在界是从何处冒出来的?答案是，在把“外部”与“内部”隔离开来的分界线上(车窗)，实在界闯入了。我们在此应该提及种基本的现象学经验--有关“不和谐”(discord)的现象学经验即内部与外部的不协调。坐过车的人都有这样的体验。从外部 看汽车很小;爬进车内，我们有时会被幽闭恐惧症所震慑，但一旦我们进人车内，它突然变大了，我们也感到舒适。为舒适付出的代价是，“内部”通过车窗看到的外部(即现实) 与摇下车窗所看到的“外部”(即实在界)的任何连续性都丧失了。

  有时我们与自己无意识深处中的创伤性实体相遇，但我们不敢声称“知道”它们，而是要“误认”它们。只有在“不知道”的前提下，至少也是在“误认”的前提下， 它们才能呈现出来，它们才能存在。一味直面现实，直面“实在界”，直面“创伤性事件”，它们或许就会被深深压抑。我们不能“知情太多”，否则必定造成悲剧性结局。 用齐泽克的话说，一旦我们知情太多，一旦我们过于接近无意识之真相，我们的“自我”就会土崩瓦解。俄狄浦斯的悲剧就揭示了这种“心理现实”:一旦他获知了 自己'弑父娶母’的无意识之知，他的自我就会自行消解，他就只能抹除自己的身份符号，自我放逐。无意识之为无意识，实在界之为实在界，就因为它们都有压抑机制 和防御机制。主体要想维持自己的“自我”，就必须压抑某些不符合社会常规的不法之欲，必须对自己的不法之欲有所“不知”，把它排除在自己的“意识之知”之外。 也就是说，主体要想保持自己的一致性，必须以某种“无所知”为前提。这些必须保持“无所知”状态的东西，绝对不能道破。

  实在界不仅有“知”，还能“应答”，而且是自动式的“应答”。1944年夏，英国遭受空袭，一幢大楼被击中，一位老翁失踪。不久，废里传来笑声，救援人员挖出了 毫发未损、哈哈大笑的老翁。别人问他笑什么，他说:“我一拉抽水马桶，这房子就倒了。”把纯属偶然的事件，解读为他成功干预的结果，解读为“天意如此”，就是解 读为“实在界的应答”。纯属偶然的巧合，却造成了移情的效果。我们相信冥冥之中有天意。江湖上有所谓的“出来混总是要还的”的“至理名言”，社会上有所谓的“善有 善报，恶有恶报，不是不报时辰未到”之类的“诗性正义”(poetic justice)，莫不如此。此类“天意”开启了我们的阐述运动，可做无穷的阐释，把它(天意)与真实 的生活事件拼接在一起。即使阐释产生了残余(即 有些事情还不能完美阐释)，那也是因为阐释的力度不够强大，阐释的时间不太适宜。